中国茶文化与美学思想新潮

中国茶文化美学是以儒、释、道三家的美学为基础逐步构建而成。先秦许多思想家都提出了各具特色的美学思想，如老子、孔子、庄子、荀子、孟子。

自佛教传入我国后，为中国带来了又一种新颖的美学理念，从此逐渐形成了完善的茶文化美学思想。其主要包括“天人合一，物我玄会”“智者乐水、仁者乐山”“涤除玄鉴、澄怀味象”“道法自然、保合太和”等美学理念。

一、“天人合一，物我玄会”

“天人合一，物我玄会”是茶人人生观的反映，也是中国茶文化精神的集中概括。“物”是指审美客体，“我”是指审美主体。“玄会”是指审美主体在确信“天人合一”思想的基础上，从心灵深处发出来对审美客体真挚的爱，从精神上泯灭物我界限，全身心与客体进行情感交流，最终达到“思与境偕”“情与景冥”“与道会真”的境界。美本于道，而道是最高层次的美。庄子认为“天地与我共生，而万物与我为一”。老子则说“大音希声，大象无形”。

茶人深信“茶”即人在草木之间，以茶修身养性，便可发掘心中潜藏回归自然、亲近自然的强烈愿望。文中曾提到宋代茶人苏轼所作的《汲江煎茶》，诗里描写了大自然的美景和律动，荒城的幽玄与恬静，从实景生禅意、从有限中生无限，从缥缈中见韵致，从空灵处见精神。苏轼在汲、煎、品、听的五感体悟中，与茶融为一体并达到了“天人合一，物我玄会”的境界。

二、“智者乐水，仁者乐山”

孔子提出“智者乐水、仁者乐山”，创立了作为中国茶道美学基础的“比德”审美理论。

宋代大儒朱熹解释说：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理，而厚重不迁，有似于山，故乐山。”

古代茶人在营造茶境时，对松、竹、梅、兰推崇备至。在茶人的心中，茶壶的水沸声亦如松声，而竹“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，梅却是在苦寒中孕蕾，在冰雪中怒放，对于兰则生于幽谷“不以无人而不芳，君子修道立德，不为穷困而改节”。

这些意象，均是茶人以物明志，看似形容茶自然美的超凡脱俗，其实寄托着茶人的高洁之心，喻自己坦荡的君子襟怀和高尚情操。在这种风气影响下，我国茶道形成了追求“真、善、美”的优良传统。

三、“涤除玄鉴，澄怀味象”

“涤除玄鉴，澄怀味象”是中国茶道审美观照的方法论基础。老子在《道德经》中写道：“涤除玄鉴，能无疵乎？”要求茶人彻底扫除欲念和主观成见，摈弃一切教条以及世俗“真理”，使内心光明莹洁、空净玲珑。

使茶人通过观望、体验、知觉、想象，自主地感受审美对象带给的喜悦，无论是“骏马秋风塞北”，还是“杏花”烟雨江南，万物之美都了然于胸。“澄怀味象”是由南朝山水画家宗炳提出的审美客体，“澄怀”即自己的心胸襟怀达到虚静空明，“味象”是本体对客体用心灵去妙悟，表达美无处不在，无时不在。

《道德经》记载：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”指“无意识、无目的、无为无造。”“道”以自然为旨归，本性自然而然，不以人的意志而改变。在茶事活动中，表现为一切力求朴素、返璞归真、纯任心性、毫无雕饰、不矫揉造作。“真”“无为”“素朴”都包含在自然之中。明代“吴中四才子”之一的文徵明在《品茶图》题跋中写道：“碧山深处绝尘埃，面面轩窗对水开。谷雨乍过茶事好，鼎汤初沸有朋来。”其将茶表达得平淡如清泉，但绚丽如晚霞，让人陶醉不已。

“保合太和”与“道法自然”是一组相辅相成的美学概念。“保合太和”以孔子提出的“乐而不淫，哀而不伤”为准则，在“文”与“质”中求得平衡，达到儒家追求的中庸之美。在饮茶活动中，投茶量不多不少，水不烫不凉，力度刚柔相济，有张有度，一切都恰到好处，力求不偏不倚，圆满实现一切而达到和谐。通过中庸去追求真善美，同时磨炼茶人的毅力和培养“中正”的品格。