一首小诗，8句话，字字宽心，句句渡人，助你看淡人世烦恼

陈继儒（1558-1639），号眉公，明代松江华亭（今上海松江）人。

他年少成名，21岁中秀才，却因看透科举虚妄，在29岁毅然焚毁儒衣，隐居小昆山，后移居东佘山，终身不仕。

他虽拒官场，却与文人雅士、地方官员交往密切，以“山中宰相”之名参与民生事务，为民请命。

他编纂的《小窗幽记》，与《菜根谭》《围炉夜话》并称“处世三大奇书”。

其诗画皆透着一股“烟霞气”：不食人间烟火，却洞悉人间悲欢。

陈继儒见惯了官海沉浮、富贵云散，隐居山中三十余载，那些曾与他同窗苦读的才子，有的已成阶下囚，有的虽居高位却终日惶惶。

某日雨后，他漫步松径，见野花零落、新笋破土，忽感天地循环之道，提笔写下这首通透豁达的《山中感怀》。

山中感怀

【明】陈继儒

荣枯过眼皆成梦，忧喜缘心不是贫。

草木何曾争雨露，江山自古属闲人。

一瓢陋巷能安命，百尺高楼易损神。

看尽人间兴衰事，不曾富贵不曾穷。

赏析：

荣枯过眼皆成梦，忧喜缘心不是贫。

无论是庭前的花草，还是山野的大树，春天繁茂，秋天枯萎，都逃不过这自然的规律。

人世间的名利与富贵、繁华与衰败，都如春天花开，秋天叶落一样，不过是一场转瞬即逝的梦而已。

个人的悲喜，并不是由富贵与贫穷来决定的，其根源在于内心执念与欲望。

陈继儒有个朋友，虽然家里穷得只剩一缸米，却天天在院子里种兰草，客人来了就用泉水煮茶，笑得比谁都敞亮；反观他认识的那些富商，虽然家里堆着金银，却总担心是否会被偷、做生意是否会亏，而在夜里翻来覆去，不能入眠。

世人追名逐利，却常莫名地陷于焦虑，恰如苏轼所言“安心是药更无方”，真正的富足，是心灵的宁静。

草木何曾争雨露，江山自古属闲人。

山间的草木，从来不会去争夺阳光雨露，却能顺其自然地茁壮成长；江上明月未曾邀功，却光照千年；天地江山，终究属于那些心无挂碍的“闲人”。

当年秦始皇一统天下，以为江山永远是他家的，结果秦朝才传了两代就亡了；而那些像陶渊明一样的“闲人”，没权没势，却能在南山下采菊，看“飞鸟相与还”，把江山的美景都装在了心里。

可世人偏不这样，有人为了个利益，就跟同事勾心斗角；有人为了芝麻小事，就跟邻里吵得面红耳赤，最后赢了蝇头小利，却输了安心和踏实。

江山从来不是某个人的，只有懂得放下执念的“闲人”，才能真正拥有它的美。

一瓢陋巷能安命，百尺高楼易损神。

这一句里，藏着两个小故事。

“一瓢陋巷”说的是孔子的学生颜回，住在破巷子里，每天就靠一瓢饭、一瓢水过日子，别人都觉得苦，他却照样弹琴读书，活得开开心心。

陈继儒自己也这样：他的小屋只有三间，冬天漏风、夏天漏雨，可他在墙上挂着自己画的墨竹，案头摆着旧书，反而觉得只有住在这里，才最舒心踏实。

陈继儒见过不少官员住在高高的官宅里，每天天不亮就要起来应付官场的规矩，晚上还要琢磨怎么讨好上司，没过几年就熬得头发都白了，精神也垮了。

就像晚明有个尚书，住进了京城的高门大宅，结果因为卷入党争，没半年就被罢官，最后对着高楼叹气：“这楼再高，也装不下一颗安稳的心啊”。

看尽人间兴衰事，不曾富贵不曾穷。

陈继儒活到了八十二岁，看过太多人间的故事：他见过江南的富商一夜破产，也见过穷书生考上状元；见过朝堂上的大臣风光一时，也见过他们被贬到偏远地方受苦。

这些“兴衰”事看多了，他反倒活得更明白：自己一辈子没当过大官，不算“富贵”；不用为官场的事操心，能安安稳稳看书、画画，也不算“穷”。

陈继儒为民请命却拒官爵，虽贫而精神丰盈，生命的价值，从不会被外在标签所定义，被物欲所左右。

陈继儒这首《山中感怀》，用最温润的方式告诉我们：

生命的价值从不依附于外物，而在于如何安顿自己的内心。

人生的幸福，从来不在外在的荣华富贵里，而在内心的从容安稳中。

他的“闲人”哲学，告诉我们，应以清醒之心活在当下：春看花开，冬赏雪落，不为外物所役。