从“诺贝尔文学奖”说起

诺贝尔奖，无疑是具有世界影响力的大奖。共分为物理、化学、和平、医学、文学五个奖项。很显然，前四项是自然科学类的。而文学奖，则是意识形态类的，必然是带有阶级性的。即站在谁的立场上？替谁说话？为谁服务？

诺贝尔奖诞生的时代，正是世界以电力革命为代表的第二次工业革命蓬勃发展的时期，主要在欧美地区。英国成为“世界工厂”，控制着世界40%左右的贸易额。是西方列强加速掠夺扩张，殖民世界的时期。也是国际工人运动风起云涌，《共产党宣言》发表、马克思主义诞生的时代。

诺贝尔（1833~1896），瑞典人，小学毕业。自学成才，是以研发炸药为主的化学家，同时也是机械、电器、医疗等多领域的发明家。1896年临终前立下遗嘱，设立诺贝尔奖，终年63岁。

诺贝尔文学奖，至今已有121位得主。2012年，莫言获中国首次诺贝尔文学奖。但在舆论场上，至今却是一直争论不休，让人不胜感慨。

这场争论的实质是什么？

凭心而论，诺贝尔虽生在北欧小国瑞典，但却在世界第二次工业革命中的主要国家多地创业。他设置的这个奖项，是有前瞻性和世界情怀的，对科学技术的创新，起到了很好的推动作用。

当然，谈到诺贝尔的文学奖，站在马克思主义、人民大众的立场上来审视；站在人类发展进步的方向看问题，我们又不得不说：

诺贝尔文学奖所代表的核心价值观，是资本主义的价值观。其评选的标准是从“资本主义”的价值观来审视“人性”“艺术”“理想”等条件的。比如：“自由”，这是资产阶级革命中，反封建专制、农奴制度的一面旗帜。主张生产资料私有制基础上的自由竟争，是资本主义价值观的核心。但，实践证明，这种自由竟争，既在一定历史阶段、一定程度上促进了生产力的发展，同时，又造成了社会财富日益悬殊的两极分化、垄断、霸权、侵略、掠夺、腐朽、没落和社会动荡。其实，这仍然是低级动物的丛林法则那一套，仍然跳不出社会的“周期律”。

“自由”二字，对每一个人来说，都是神圣的。社会主义的价值观讲“自由”，资本主义的价值观也讲“自由”，但此自由，非彼自由也。自由的内涵和边界，是截然不同的，也是格格不入的。资本主义的“自由”，是极端个人主义的自由。社会主义的“自由”，是个人自由与集体利益兼顾和人类命运共同体的自由。

所以说，诺贝尔文学奖在社会主义中国舆论场引发的争论，并且“常盛不衰”，是作品对中国社会的描述，刺痛了中国人民的尊严，与社会主义的核心价值观是两码事。争论的实质，是资本主义价值观与社会主义价值观之争。让资本主义价值观的文艺殿堂，来给社会主义价值观的优秀文艺作品发奖，并向世界推荐，岂不是天大的笑话？

文艺不仅是为了满足人民娱乐的需要，而且是塑造人的灵魂，践行社会主义价值观的光荣而神圣的

事业。是反映人民心声，推动社会文明进步和人类解放的崇高事业。

目前，文化艺术领域的一些现象，应该引起我们的足够重视：一些作者总是一天到晚喜欢写“古”（帝王将相、才子佳人、伤痕文学等），“土”（社会底层百姓生活的“土”），“真情实感”（老爹老妈、老家）“卿卿我我的爱恨情仇”“花花草草”的小资情调，网络媒体上为挣“流量，而出现的五花八门的吸人眼球、搞笑的短文、小视频”等等，风行一时。真正反映人民大众追求美好生活事业的作品，反映人间具有高尚道德情感的人和事、催人上进的作品，却少之又少。饭圈文化、裙带文化、铜臭文化等，让人忧心忡忡。

有些人很是崇尚写作要有“真情实感”，但要看到，个人的“真情实感”，放到社会这个大格局来看，并不等于高尚，更不能与社会主义的核心价值观划等号。

当文艺成为“资本主义”挣钱的工具，当文艺创作充满铜臭和功利，这样的文艺就走偏了方向，也是出不了人民大众喜欢的社会主义文艺精品和文艺大师的。

社会主义事业，是一个新生事物。目前仍处于资本主义的包围之中，垄断资本主义对社会主义国家的军事威胁和“和平演变”始终存在。社会主义的精神文明，是社会主义事业的重要支撑。堡垒是最容易从内部攻破的。苏东剧变的警钟应该长鸣，我们必须时时有清醒的认识，必须旗帜鲜明，时时保持高度的警惕。